《吕氏春秋・古乐》云：
昔葛天氏之乐，三人操牛尾投足以歌八阕：一曰载民，二曰玄鸟，三曰遂草木，四曰奋五谷，五曰敬天常，六曰达帝功，七曰依地德，八曰总万物之极。
这段关于“葛天氏之乐”的记载，在中国古代艺术发展史上有很高的地位。人们视之为中国古代最初的原始歌舞，在追溯中国古代音乐起源、舞蹈起源、诗歌起源、戏剧起源时经常会被提到，被视为音乐、舞蹈、诗歌、戏剧之祖。但是，如此受到重视的“葛天氏之乐”，究竟是古代人在一年的什么时间、出于什么目的举行的歌舞活动？八阙之歌的八首歌相互之间究竟是什么关系？舞与歌又是什么关系？进一步说“葛天氏之乐”究竟属于什么年代？这些至今仍有加以深入讨论的必要。本文从中国古代时间文化体系出发思考这些问题，认为“葛天氏之乐”与后世新年以踏歌的方式唤醒大地一样，是唤醒大地的祭祀仪式。八阙之歌，亦即唤醒大地的时间之歌。看似古朴的“葛天氏之乐”记载，其实是新旧杂陈，并非纯粹的原始时代的史料。
“葛天氏之乐”这段记载，由歌和舞两部分组成。舞是三人手操牛尾投足之舞。歌是载民、玄鸟、遂草木、奋五谷、敬天常、达帝功、依地德、总万物之极八阙之歌。我们先来分析舞蹈部分。这部分的两个要点――“操牛尾”和“投足”，都和唤醒大地有联系。
先说操牛尾。牛尾是牛的一部分，准确地说是残牛。这很容易让我们想到中国人杀牛祭神的习俗。古代祭祀以三牲，牛为三牲之首，最受重视。《礼记・曲礼》称：“天子以牺牛，诸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。支子不祭，祭必告于宗子。”梁顾野王《玉篇》称：“牺，纯色牛。”可知天子用作牺牲之“牺”，就是指纯色之牛。杀牛祭神的习俗深深浸入中国古代祭祀生活中，即便中国人移民海外很多年后，他们杀牛祭神的习俗也一直被传承。在公元791年，日本朝廷专门发布命令禁止百姓杀牛祭祀汉神，到801年日本朝廷再次发布禁止屠牛祭神的法令。这证明杀牛祭祀汉神的活动并没有根除。我推想杀牛的主祭者应该和大陆移民有关系，甚至可能就是来自大陆移民的后代。残牛还让我们想到每年立春的打春牛仪式。立春把土牛打碎的习俗，也有可能本源于屠牛以祭春神。《易・说卦》云：“乾为天、为父，为良马，为老马。坤为地，为母，为子母牛。”立春打春牛的习俗形成的背后，存在着以牛为坤、为大地的一整套符号体系。如果将“操牛尾”纳入“牛→大地→坤”这个符号体系，就不难看出“葛天氏之乐”很可能与祭祀大地的主题有关。
我曾在《当牛遇到“符号学”》（《博览群书》2021年第5期）中讲过，在古代的东亚地区，为祈求丰收而击打大地，不止打春牛这一例。与打春牛性质相近的还有《荆楚岁时记》正月一日条记载的如愿传说。在南北朝时期的北方，普遍流行如愿的故事。人们以如愿故事为本事，正月十五日夜晚站在粪堆旁，令人执杖打粪堆，还让人装作如愿呼喊疼痛。在这两个仪式里，被击打的粪堆和被击打的土牛，具有同样的符号学意义。人们常把大地比喻为母亲。比喻为女性。按照前述“牛→大地→坤”的符号体系，还可延展为“牛→大地→坤→女人”。日本富山市鹈坂神社的“